Nomadic Reciprocity

Curated by Raven Davis

Where They Started: “…the land, much of which is either rich pasture or available for cultivation and greatly desired for immediate settlement, remains in an unproductive condition- is of no real value to the Indians and utterly unprofitable to the public interest.”  – Joseph Trutch, Land Commissionaire, August 28th,1867 (A letter to the Colonial Secretary)

The legacy of our ancestors is alive and thriving, and like sugar to cancer it breeds and multiplies with every elected colonial leader who promises to do better, do more, and reconcile with the past. What power do we have in a colonial framework? Is there enough power in art? And is art’s power strong enough to not just change the system but also affect the people who fortify it?

Our colonial forefathers, such as John A. MacDonald (also known in his day as “Old Chieftain”), founded their “victories” on non-reciprocal relationships. The inheritance of our ill-fated history is most recently demonstrated by grassroots political movements such as Idle No More, Black Lives Matter, and the Standing Rock pipeline protests. These movements, along with countless others, compel us to unpack and reflect on our understandings of our history and the long-lasting impacts of colonization as well as our reciprocal dependence on the land that we stand on, benefit from, and must protect for future generations.

Where We Begin: Responding to the one-sided settler state of Canada’s documented history, Nomadic Reciprocity encourages artists from all territories and all treaties to work in collaborative reciprocity to reflect on their connection to the political environment of Canada and the Indigenous land we occupy, including the social conditions and each person’s lived experiences as Indigenous and Non-Indigenous people.

How might art, creation, and collaboration take place if we commit to decolonize our understandings of geographic restrictions and provincial boundaries and challenge statements like where are you really from? In academia, art history is often categorized by not just the medium but also geographic, historic, political, and cultural connections and influences; with this understanding, how can we call into question land ownership, governance, reconciliation, and forgiveness? Further, what are we collectively erasing in our attempts to own people, land, power and identity?

It is our goal to encourage artistic collaborations while using art as a catalyst for re-imagining our future and our communities. We seek to display themes linked to history, colonialism, queerness, accessibility, social justice, gender, and Indigenous sovereignty and allow a broader visibility of artistic works not common in organized public spaces and institutions. We will showcase artistic works that create space for conversations about (and a deeper understanding of) the country we live in and the Indigenous land we occupy.

Raven Davisis a multidisciplinary artist, curator, performer, human rights speaker/advocate and community facilitator from the Anishinaabek Nation in Manitoba. Davis was born and raised in Tkaronto (Toronto) and currently works and lives between K’jipuktuk (Halifax) and Tkaronto. A parent of 3 sons, Davis blends narratives of colonization, race, gender, sexuality, Two-Spirit identity and the Anishinaabemowin language and culture into a variety of contemporary art forms.

ANCHOR ARTISTS
Jason BaergJean-Sébastien (J-S) Gauthier
Brian Solomon
Maria Hupfield & Jason Lujan
KINUK: Ursula Johnson & Angella Parsons

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Réciprocité Nomade

Commissaire Raven Davis

Là où ils ont commencé: «… la terre, qui est en grande partie constituée de riches pâturages ou disponible pour la culture et fortement désirée pour une utilisation immédiate, reste dans un état improductif – n’a aucune valeur réelle pour les Indiens et est totalement non rentable pour l’intérêt public . ”- Joseph Trutch, commissaire du Territoire, 28 août 1867 (Une lettre au Secrétaire des Colonies)

L’héritage de nos ancêtres est vivant et florissant et, comme le sucre contre le cancer, il se reproduit et se multiplie avec tous les chefs coloniaux élus qui promettent de faire mieux, de faire plus et de se réconcilier avec le passé. Quel pouvoir avons-nous dans un cadre colonial? Y a-t-il assez de pouvoir dans l’art? Et le pouvoir de l’art est-il assez puissant pour non seulement changer le système, mais également toucher les personnes qui le fortifient?

Nos ancêtres coloniaux, tels que John A. MacDonald (également connu à son époque sous le nom de «Old Chieftain»), ont fondé leurs «victoires» sur des relations non réciproques. L’héritage de notre malheureuse histoire a été récemment démontré par des mouvements politiques populaires tels que Idle No More, Black Lives Matter et les manifestations contre le pipeline Standing Rock. Ces mouvements, ainsi que d’innombrables autres, nous obligent à décrire et à réfléchir à notre compréhension de notre histoire et aux impacts durables de la colonisation, ainsi qu’à notre dépendance réciproque à l’égard de la terre sur laquelle nous habitons, dont nous bénéficions et que nous devons protéger pour notre avenir et les futures générations.

Où nous commençons: en réponse à l’un des côtés de l’histoire documentée de l’État colonial du Canada, Réciprocité Nomade encourage les artistes de tous les territoires et de tous les traités à travailler dans une réciprocité collaborative pour réfléchir à leurs liens avec l’environnement politique du Canada et avec les terres autochtones que nous occupons, incluant les conditions sociales et les expériences vécues par chaque personne en tant que personne autochtone et non autochtone.

Comment l’art, la création et la collaboration pourraient-ils se réaliser si nous nous engageons à décoloniser notre compréhension des restrictions géographiques et des frontières provinciales et à formuler des déclarations comme d’où venez-vous vraiment? Dans le monde universitaire, l’histoire de l’art est souvent classée non seulement par le médium, mais également par les liens et influences géographiques, historiques, politiques et culturels; Avec cette compréhension, comment pouvons-nous remettre en question la propriété du territoire, la gouvernance, la réconciliation et le pardon? En outre, qu’essayons-nous collectivement d’effacer dans nos tentatives de posséder des personnes, des terres, le pouvoir et des identités?

C’est notre objectif d’encourager les collaborations artistiques en utilisant l’art comme un catalyseur pour ré-imaginer notre avenir et nos communautés. Nous cherchons à exposer des thèmes liés à l’histoire, au colonialisme, au queerness, à l’accessibilité, à la justice sociale, au genre et à la souveraineté des peuples autochtones, et à permettre une visibilité plus large d’œuvres artistiques peu communes dans les espaces et institutions publics. Nous présenterons des œuvres artistiques qui créent un espace de discussion (et une compréhension plus profonde) du pays dans lequel nous vivons et sur les terres autochtones que nous occupons.

Raven Davis  est un artiste multidisciplinaire, commissaire, artiste de performance, conférencier / défenseur des droits de la personne et facilitateur communautaire de la nation Anishinaabek au Manitoba. Davis est né et a grandi à Tkaronto (Toronto). Davis vit et travaille actuellement entre K’jipuktuk (Halifax) et Tkaronto. Parent de trois fils, Davis associe des récits de colonisation, de race, de genre, de sexualité, d’identité bi-spirituelle et de langue et de culture anishinaabemowin à diverses formes d’art contemporain.

ARTISTES
Jason BaergJean-Sébastien (J-S) Gauthier
Brian Solomon
Maria Hupfield & Jason Lujan
KINUK: Ursula Johnson & Angella Parsons